老子主张“道法自然”，而“无为而治”是由此演绎出来的治国理政的道家理念，在老子看来，“道”是自然而然运行的，因而，顺“道”的行为，才是正确的行为，因而，在治政方面，应该是“无为”的。

孔子也说过“无为而治”，他说：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。”孔子在此在时赞叹无为而治者，比如舜就是这么做的，不过，孔子是从静心修德的角度去阐述“无为而治”的，所强调的是体仁修德，也就是后来儒家学者所阐述的“内圣”那一套，比如，孟子就强调“吾善养吾浩然之气”。

而老子所阐述的“无为而治”与孔子完全不一样，老子是从顺其自然的角度来阐述治国理政方面应“无为”的。其中，最为重要的观点是“道常无为而无不为”。

《道德经》第三十七章曰：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。”

这一章包括四层意思：一是指“道”是本真实在，是本然运行的，无欲望，无目的，无意向，无外来干预，它是自然而然运行的。所谓的“无为”不是“不动”，不是“无所作为”，而是顺其自然；而所谓的“无不为”是指“无为”的效用，即使一切事物本然而然地获得其各自的存在本质和运行本性，该展现的都能展现。二是指诸侯们如果能遵守“道”的顺其自然的本性，民生的秩序便能在自然化成，即达到了治理天下的极致效果。这其实是说明“道”在政治管理领域的显现，诸侯们必须“无为”才能达到“无不为”的效果。三是当万民化生而有人想有所作为时，“吾”便以“道”的本真法则来安抚和制止他。所谓的“无名之朴”，即是指不可名状的“道”的本真存在，在这里，本真存在被当成本真法则来使用，“道”显现为“器”，用来安抚和制止那些有欲望想作为的人，使其“无为”。四是以“道”的本真法则来安抚民众，民众就不会起贪欲，而不起贪欲便能安宁清静，天下也自然能归于安定。这是强调遵“道”而行“无为”的社会效果。

无为而治

显然，老子从四个方面来阐述道家“无为而治”基本原则，强调治政之事要遵循“道”的本然运行本性，顺其自然。这就是说，“道”体现在治理方面，就是要求治理的基本法则是不干预，以便使社会事物自然而然运行，而若是有人想随欲而作，便以本真自然法则来安抚他，使其不贪欲，使社会回归安宁清静。

显然，“无为而治”不是不作为，而且顺自然之道而为，是对于社会运行不做没有必要的干预，治国理政之所“为”是为了维护“无为”，即社会政治的发展顺其自然趋势。治理者只有能“无为”才是有“无不为”的效果。

《道德经》第五十七章所说的“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”，也就是“道常无为而无不为”的展开，讲的也是“无为而治”的深刻道理。