庄子在《逍遥游》里说：“鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。”人又何尝不是，家财万贯，日食不过三餐；广厦千间，夜眠仅需六尺。人生本不苦，苦的是欲望过多；人心本不累，累的是索求太甚。其实人这一生，赤条条来赤条条去，万般皆带不走，唯有知足，才能常乐。

《不知足》

清·胡澹淹

终日奔忙只为饥，才得有食又思衣。

置下绫罗身上穿，抬头又嫌房屋低。

盖下高楼并大厦，床前却少美貌妻。

娇妻美妾都娶下，又虑出门没马骑。

将钱买下高头马，马前马后少跟随。

家人招下数十个，有钱没势被人欺。

一铨铨到知县位，又说官小势位卑。

一攀攀到阁老位，每日思想要登基。

一日南面坐天下，又想神仙来下棋。

洞宾与他把棋下，又问哪是上天梯。

上天梯子未坐下，阎王发牌鬼来催。

若非此人大限到，上到天上还嫌低。

知足者，贫贱亦乐

知足并非不进取，而是一种“知止”。只有在物质足够的情况下及时止住物欲，才能将生活的重心转移到注重内心的快乐上。

北宋诗人林逋舍去名利，远离高屋广厦和市井繁华，隐居西湖孤山脚下，“梅妻鹤子”，生活朴素，也怡然自乐。

他在草庐前后种满梅树，平时倚在梅树旁看白鹤起舞；或驾一叶扁舟，往来烟水之间；有时诗兴大发便随口吟出“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”，一生过得诗情画意。他说：“知足者贫贱亦乐，不知足者富贵亦忧。”贫贱也能快乐，恰恰源于内心知足。

明代刘元卿曾撰写《王婆酿酒》的寓言。王婆以酿酒为生，有个道士常到她家借宿，喝了几百壶酒也没给钱，王婆也不计较。一天，道士说，我喝了你那么多酒也没钱给你，就给你挖一口井吧。井挖好后，涌出的全是好酒，王婆自然发财了。而后道士又问王婆酒好不好，王婆说，酒倒是好，就是没有用来喂猪的酒糟。道士听后，笑着在墙上题了一首打油诗：“天高不算高，人心第一高。井水做酒卖，还道无酒糟。”写完之后，这口井再也不出酒了。

佛家讲，人生不快乐有贪、嗔、痴三大根源，其中贪字为首；道家讲，“知足不辱，知止不殆”；法家韩非子也有言，“有欲甚，则邪心胜”。这些观点都将不良的、失控的欲望当做人生的大敌。贪如火，不遏则燎原；欲如水，不遏则滔天。

“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，恒足矣。”人们最大的灾祸是不及时终止无穷的欲望，只有知道满足而获得的富足，才是长久的富足。如果欲望是一匹野马，那么知足便是一根缰绳，唯有用它来驾驭贪念，及时知止，才不至于迷失在物质的荒野，成为欲望的奴隶。

知足者，自在逍遥

古语有云：“事能知足心常惬，人到无求品自高。”

刘禹锡在巴山楚水凄凉地待过23年，但一生并不凄惨，反被称为“诗豪”。因为无论到哪，他都能心游天地，自在逍遥。

有一次他被贬至安徽和州，知县的官职虽比他低一级，但对贬官却毫不客气。本来他应住衙门三间三厦的标间，知县偏让他住到偏远的城南门，面朝大江，一片荒芜。可他却说：面对大江观白帆，身在和州思争辩。有江可望，有帆可看，是可以静思的“江景房”。

知县恼羞成怒，又让他搬到城北。房间小了一半，旁边只有一条小小的德胜河，但一到春天，河边杨柳依依，让他仿佛身在长安，于是又说：垂柳青青江水边，人在历阳心在京。

知县见他还是悠然自得，又把他移至城中一间小小的斗室。可刘禹锡依旧很满足，还写下了《陋室铭》：“山不在高，有仙则名。水不在深，有龙则灵。斯是陋室，惟吾德馨……”

心若被困，天下处处都是牢笼；心之所安，矮瓦斗室也是天堂。这天地人间，是拘不住一个知足者的心的，因为知足者无愧于天，不求于人，内心自有更广阔的天地。

曾国藩说：“知足天地宽，贪得宇宙隘。”局促的现实并不能困住知足者那颗宽广的心，因为他尚可心游天地，独与天地精神往来。

知足者，才能常乐

知足者，可谓这个世界上最快乐的人。

生活可能经常会欠我们“如意”，但我们却欠生活一个“知足”。因为生活不会事事如意，心却可以因知足而常乐。杨绛先生曾在《一百岁感言》里说：

“上苍不会让所有幸福集中到某个人身上，得到爱情未必拥有金钱；拥有金钱未必得到快乐；得到快乐未必拥有健康；拥有健康未必一切都会如愿以偿。保持知足常乐的心态才是淬炼心智、净化心灵的最佳途径。它能把忍受变为享受，是精神对于物质的胜利。”

很多人说：生在世家、家财万贯真好命……但生命无常，沧海桑田，万贯家财终散尽，而人生的丰盈、心灵的愉悦和精神的富有，恰恰藏在最简单的知足里。

如此说来，知足的人，才是最好命的。

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