许慎在《说文解字》中说，羊大则美。“羊大”之所以为“美”，则是由于其好吃之故，“美”，甘也，从羊则大。羊在六畜，主给膳也。

水井坊之美，是由于“羊”，还是“大”？似乎，两者都不是。

一、逸水荡荡，只取一漾

逸字释义，会意，从辵(chuò)兔。兔子善于奔逃。本义：逃跑)，同本义，在《说文》逸，失也。从辵兔，兔谩訑善逃也；在《左传·桓公八年》中，随侯逸，注：“逸,逃也”；在《国语·晋语五》中，马逸不能止，注：“逸，奔也”；在《国语·郑语》中，取之以逸逃于褒。注：“逸，亡也。”

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在现代解释中，逸，其一是跑，逃跑，逃逸，奔逸；二是散失，逸散，逸史，逸事，逸闻；三是安闲，安乐，安逸，逸乐（安乐）；四是超过一般：超逸，逸兴（超逸豪放的兴致），逸趣，逸致，逸品（超脱绝俗的艺术品）；五是隐遁：逸士（隐居之士）。逸民；六是放任，不受拘束，逸荡，飘逸，骄奢淫逸。

从古到今，对“逸”字来说应该是喜忧参半，大抵是坏的一面大于好的一面。指安闲，安乐，不受拘束的意思。“逸”字为取名常用字，寓意好。但是度娘又说，用“逸”字起名不能只看字，要结合八字起名才吉祥，“逸”字五行属性为土，根据五行土克水的原理，“逸”字取名忌讳用五行属水的字取名。这次真的是碰上了水井坊·井台，似乎有相悖之理。

如果你遵循古代文化，复刻中国智慧，就需相信卦礼，不然，你失败了却永远找不到原因。行业会认为，你只不过是找了一个自己都不懂的突破口，忽悠一批更不懂“逸”的人，美其名曰：美学。

美国人类学家克利福德·格尔茨指出，没有文化模式，即有意义的符号组织系统的指引，人的行为就不可控制，就将是一堆无效行动的狂暴情感的混杂物，他的经验也是模糊不清的。

艺术和美学的力量就是令人不安而惊奇的力量，即使它看起来是在模仿真实世界，艺术也关非是要加强这个可见的世界与我们之间的熟悉关系，同样的，它不能被现实世界所取代。艺术的使命不仅在于传达美，同样也在于击碎一切平淡无奇的陈腐之物，它的运作程序与人眼处理信息的过程有关。

水井坊一直想摆脱时代的束缚，意图用美学的形式娓娓道来，但它缺少广博的知识和笃定的判断，在绘画、雕刻、建筑、文学、音乐和艺术之间找不到通向美学的大道，历史之美、文化之美、包装之美，除了牵强附会，除了彪悍、言辞生猛的陈词滥调，几年来，水井坊并没有创造什么持久的成就，贴上美的标签，在产品销售中，在股票表现上，只不过是一场短暂的快时尚。

二、雾里看花，终隔层纱

美学大师李泽厚先生教育我们，哲学的美感在于由个体身心直接参与、具有生物学在基础的动物游戏本能，让社会性文化意思和观念相互渗透，把个人身心的“自然性”形式与社会文化的“社会性”理性内容交融渗透，如何达成“天人和一。”

唐代大诗人杜甫和李白，两人不仅有诗歌往来，而且还共度过一段美好时光。杜甫在诗中曾写道：“余亦东蒙客，怜君如兄弟。酸腐眠秋共被，携手日同行”，两人不但一见如故，而且非常投缘。“《春日忆李白》中说，……渭北春天树，江东日暮云。何日一樽酒，重与细论文。”闻一多先生认为李杜相遇是中国文化史上最这激动人心的一刻，是“太阳和月亮的碰撞”，或许只有老子和孔子的相遇能与之相比。

“礼”和“乐”都与美学相关联，透过一场《春日忆李白》，是“诗”与“艺术”的宣泄，满足于现场的观感，但对于人心的塑造和作用是从外面硬加上来的，没有直接的必然联系。水井坊以“逸”为美，但“美”为“味甘”（好吃）却没有联系起来，“味”同艺术鉴赏没有密切，李白的人格里狂傲不羁、飘逸洒脱，贺知章称他为“谪仙人”，是不受约束的自由人生向往，仙道风骨，够逸。但是杜甫呢，显然不是。

“剧谈怜野逸，嗜酒见天真”，井台的硬上弓，如果嚼蜡，或同鸡肋一般，食之无味，弃之可惜，毕竟坚持推广也有时日，只能是野旷天低树，照见自己人，醉锦，也是醉了。

梁实秋曾劝诫人，天下之口有同嗜，真正的美食不过是一般色香味的享受，不必邪魔外道地去搜求珍异。上天虽然待人不薄，口腹之欲究竟有个限度，天下之口有同嗜，真正的美食不过是一般色香味的享受，不必邪魔外道地去搜求珍异。

水井坊自己在酒标上说，600年品质坚守，之得名酒之誉，九代传承创新，成就卓越之美，蓉城文化浸润，彰显优雅气质，水井坊，中国高端浓香白酒典范！以美酒诠释中国美学，革匮十重，缇巾什袭。

实际上是，如果水井坊自己不说，有几个人知道它有600年历史，毕竟，在四川历史比它悠久，传播比它到位的酒企有的是，从体量上，从影响力上；自是浸润蓉城文化多年，那么在成都会不会是来蓉旅行人首选的消费酒呢？

记得莎士比亚有一句名言：“衣裳常常显示人品。”又有一句：“如果我们沉默不语，我们的衣裳与体态也会泄露我们过去的经历。”装束这东西，历史上的大人物从来没有输过。我们看到故事中的英雄豪杰之士，其仪表堂堂却是与众不同，其实，那多半是衣裳装扮起来的，我们在画像中见到的华盛顿和拿破仑，固然是奕奕赫赫，但如果在澡堂里遇见二公，赤条条一丝不挂，都会会有异样的感觉，会感觉得脱光了大家全是一样。

三、井中捞月，见是月影

儿时读书，常喜猴子捞月这个故事。

“昔有五百猕猴，游行林中。俱至大树下，树下有井,井中有月影现，时猕猴主见是月影,语诸伴曰：“月今日死,落于井中,当共出之,莫令世间长夜暗冥。共作议言：云何能出？时猕猴主言：我知出法。我捉树枝，汝捉我尾。辗转相连，乃可出之。时诸猕猴，即如主语，辗转相捉。树弱枝折，一切猕猴堕井水中……”

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站在李泽厚大师的角度来看，人类的审美意识，最初是对与实用功利和道德上的善不同的美的感受，是和味、声、色所引起的感官上的快适分不开的。味道的快感在后世不再被纳入严格意义的美感这内，但开始却同人的片刻就好美意识发展密切相关。在他看来，美学即有审美、鉴赏的含义，也有口味、味道的含义。而在国内，美这个字也是同味觉的快感联系在一起的。

但“逸”下来，就明显不同了，似乎与水井坊想追求的“生活的美学化”相差甚远。从哲学的角度讲，水井坊并没有透过现象看本质，没有区分相对真理跟绝对真理；而从文学角度来看，莫不是海市蜃楼，徒劳一场空。审美的超脱远远大于在品味的“酒美”，他们凭幻想办事，其结果能不与猴子一样吗？

有人说，美学文艺作品的内容，有时为人生的写照、人性的发挥，我们不仅欣赏其文词，抑且受其内容的感动，有时为之逸兴遄飞，有时为之回肠荡气。但口腹之欲的满足也并非是饮食之道的极致；大快朵颐之外，也还要兼顾到营养吸收，尤其是白酒，入戏，不能是局外之人。

时间是什么？水井坊似乎陷入了包装的自我逻辑模式。一条金丝带表现出“时间长河”，一个瓶底能承载“蜀地逸景图”，怕是天府之国的诗酒风流都不许。善于调和鼎鼐，满足我们的口腹，我们就不必追问他的私生活中有无放荡逾检之处。这一比喻固很巧妙，但并不十分允洽，当然，因为烹调的成品，以其色香味供我们欣赏，性质简单。

月亮阴晴圆缺，照常升起，晴天的落日和记忆中的向日葵，是两个完全平行的世界。而水井坊只是学会了自我表达，缺少在美学与产品之间的转换，一场美轮美奂的演出结束了，就是结束了，它没有拿到那个转换的开关，视觉只是停留在演出剧中当时的景象，纯粹的戏剧化的观看。

何为生动？何为真实？何为有效嫁接？猴子捞月，月在天上；竹篮打水，水在井里，没有人会清楚，既便内心里有当时的触动和震撼，那也是短暂的十秒，倘若去尝试一下，谁会在看了演出之后去买一瓶水井坊？会觉得它可爱、它美吗，这是一个问题。

那晚月色很美，美的照见不认识的自己，生活中，谁都试图去追求那些超越范围的美好事物，但不是每个白酒都有能力去创造属于自己想像的美好。