《般若波罗蜜多心经》仅二百六十个字，却是一部深藏人生智慧的经典著作。
它是对六百多卷大乘经典的精髓浓缩，是佛陀几十年传法的结晶。
它阐明了“缘起性空”的宇宙人生道理，还揭示了般若空性智慧的妙用。
生而为人的我们，每一个言行，每一个念头，都无形中种下因，生活中的灾难与烦恼是自己业障所幻化出来的。
身边经常有些人经历了大灾大难后，突然间就一路长虹，咸鱼翻身，登顶人生，而这其中的原因，就是因为大灾大难让他消除了业障。
“大难不死必有后福”，就是这么个道理。
你的苦难越大，各种不顺，经历越坎坷等等，这都是你业障没有消除的表现。
而《心经》就是教我们如何破除这些障碍。
持诵《心经》，可以增长智慧，增长福报，去除贪嗔痴慢疑，屏蔽色声香味触法，最终达到心想事成，功德无量。
生活中突如其来的坎坷，让你缓不过气时，此时如果能持续念诵《心经》，就能安定心神，化霉运为好运。
这种转变的背后，是因为《心经》蕴含观世音的智慧，有能力驱散不吉之气。
《心经》还能逐渐让你感染到宇宙的本质。
念诵者不仅能洞悉宇宙与人生的真相，更能获得智慧，处理世间的零零总总。
《心经》告诉我们，我们的身体不是真正的“我”，真我不在身体中，而存在于更高的层面，通往另一个世界的大门。
由此而生的是一种胸怀宽广的观念，理解到“海纳百川，无欲则刚”的道理。
如果一个人能海纳百川，包容天下，无私无欲，就能做大事，这正是《心经》核心内容之一。
坚持持诵《心经》是一种对精神的慰藉，是一种心灵的净化，更是一种生活态度的转变。
当你开始诵读《心经》时，就像是给自己的灵魂注入了一种宇宙观，明白外面的世界多么广阔，何必拘泥于眼前的烦恼？
理解“色即是空，空即是色”，去除一切颠倒梦想，知道世事如梦幻泡影，从而改变自己的世界观和运气。
此外，持续的念诵会受到观音的加持，帮助你实现内心的善良愿望。
只要你诚心诚意，正心正念，观音自会闻声救苦。
但是，《心经》的力量也取决于你诵读时的心念。
如果只是随意念诵，效果自然有限。
只有当你全心全意、诚心诚意，致心致念地投入时，效果才显著。
坚定的信念是成功的关键，而持有菩提心，为众生祈福而非自私自利，这样的念诵最为神效。
《心经》是一种精神修行，让你懂得，怎么去面对生活中的苦难，怎么自我觉醒，实现真正的自由与解脱。最终达到心灵的和谐与外界的美好的心心相连。
心经既是一篇人生哲学，更是一生一世的修行指引。
南无观世音菩萨摩诃萨
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨多，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，波得萨哇哈
南无阿弥陀佛！🙏🙏🙏
一诵治百病、一诵肚皮饱，从此医生农民失业了
心经是大乘空宗船若类经典主打讲空。大乘还有，有宗，唯识，法相，。等好多类真可谓博大精深，现在的佛教从四大支柱来研究深入，即佛的神教，佛的历史，佛的哲学与佛的文化。
佛说众生平等，可为什么拿屠刀的人放下屠刀就能立地成佛，我还是信道法自然的好
心经，我都背了无数边了，每次开车时，都要背几遍，大多数都是深吸一口气，把心经背完[点赞][点赞][点赞][点赞][点赞][点赞][点赞][点赞][点赞][点赞]
我在抖音上颂一下心经，给我禁播了一天。笑话不？
观自在菩萨，自为自性、自心，觉察自心在本位上不动，才能自在。
心是能量源：能量源一变一切随之改变…
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨多，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，波得萨哇哈！
南无阿弥陀佛[祈祷]
来于空，去于空。死是常态，活是偶然事件。活是死的副产物。活是死的反动。所以，活着就不该让自己活成一副死相。
当年为什么不跟日本人讲讲佛经拯救世界？？？
说的神魔一句没听懂，懂之亦懂，似懂非懂，亦懂之，亦不懂，是懂也！