原文:天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相盈，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

相反相成。美丑、有无、难易、长短、音声、前后都是谓词，或者指代对应谓词所规定的事物，如“美”的事物，“长”的事物，而能用谓词这类有限概念表示的事物必然也是有限的。而有限之物，必然存在某种限度或界限，即当它与它的对方联系起来，从而受到对方的限制时，它的存在便告终止，否则它将不断扩张，从而成为无限的事物。所以，有限之物的持存，只在于存在与它对立并为其界限的东西。譬如说，“美”的存在，只因“丑”与其对立并划定了它的界限。所以，任何有限事物必有与其对立的存在，两者相反相成、互为依据。

无为而治。“有为”或“有言”都有明确的规定，即凭主观意志干涉事物发展，那么必然是有限之物，因而必然存在与之对立的事物——“无为”，即按客观规律办事。凡按客观规律办事的结果必然是合理的，因为整个世界都是由客观规律构成的。但是，人不可能做到绝对的客观，那是上帝、神的能力，与人无关。而且，人也很难做到纯粹的主观，因为凡是脱离客观规律的事物总要被世界所遗弃，而人类做为世界的宠儿，更是客观中的客观。所以，“有为”必然是夹杂些许客观的主观行为，其结果既有合理的成分也有不合理的成分，只是不合理的成分居多；“无为”则恰恰相反，因而它更合理。所以，想问题，办事情，要无为，不能主观臆断、随心所欲，当紧紧把握事物发展的客观规律，借力用力，顺势而为，推波助澜，“处无为之事，行不言之教”。

率性而为。万事万物都包含一定的规定性，它们不尽相同甚至截然相反。譬如，石头必包含石头的规定，否则就不是石头；动物必包含动物的规定，否则就不叫动物；仁义的行为必包含仁义的规定，否则就称不上仁义。事物的发展过程，就是自身的规定性在条件的激发下不断的展开。譬如大树，在雨露阳光的滋养下逐渐发荣滋长，由种子到胚芽再到小树，最终长成一颗参天大树，而不是长成花、动物、人或其它。对于事物自身顺势的发展，我们不应抗拒，抗拒也是无用，因为无论你如何努力，鸡蛋也孵不出凤凰。且“尺有所短寸有所长”，与其抗拒不如顺应，所谓“万物作焉而不辞”，让事物自由的发展，做最好的自己。譬如，父母在教育子女时，切勿打着爱的名义进行非爱性的掠夺，违背对方的天性和天赋，迫使对方按照自己的意愿去行为做事，因为人最大的幸福不是拙劣的模仿而是做最好的自己。

有功不居。鸡蛋可以孵化出生命，决定性因素绝不是母鸡的努力，而是鸡蛋自身蕴含的潜质。因为，母鸡怎样也无法将石头孵化。同样，一只母鸡的作用也不是无可替代，在孵化方面其它母鸡或保温箱同样能胜任。因而事物在发展过程中起关键作用的不是外部条件，而是事物内部的规定性、潜质或者说内在本质，因而“生而不有，为而不恃，功成而弗居”，因为事物发展的主要动力是自身，你只是生逢其时，恰逢其会，推波助澜而矣。你若居功自傲，无视事物的意志，意图操控它的发展，那么必然遭到它的反噬，因为事物的发展必然都是自身规定按一定次序的展开，逆势或超前而为的结果只会导致事物的反抗或毁灭，就像弹簧愈压迫愈反弹，并在压力超过它所能承受的限度时崩坏。而你微末的功劳也将在事物的反抗中消耗殆尽，在事物的毁灭中化为乌有。所以，只有不居功才能不去功，所以说“夫唯弗居，是以不去”。