原文:不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

追名逐利，人之本性。人皆有求生的意志，即活下去以及活得更好的决心，在它的驱动下，每个人都有追名逐利的趋向。因为利益特别是物质的利益是人生存的基本保障，同时一个拥有良好名声的人，则可以获得社会成员广泛的尊重和信任，在社会中占据有利的位置，从而享有更多生存的权力。然而，人若放纵自己于求生意志中，必将沦为欲望的奴隶。当个人变得贪婪，并试图垄断更多利益时，他将同普遍的社会利益相对立，从而受到社会的排斥，因为个人因垄断而得利，社会却因垄断而蒙受损失。

不见可欲，不乱人心。不应推崇贤良之人，不应重视稀有之物，因为人原就是追名逐利的，尚贤重物只会是推波助澜、火上浇油，其结果只会让求生意志过度的发展从而走向反面，使人沦为互相吞噬的野兽，不仅没让人在内容上成为真正的贤人，也未形成节约稀缺之物的风尚，反而，为贤人的名头互相争斗，为稀缺的物品互相抢夺，在争斗中道德败坏，在抢夺中损耗严重。所以，“不尚贤”，“不贵难得之货”，“不见可欲”，以免激起人的求生意志，使人滑入竞逐私利的深渊，走向社会普遍利益的对立面。

虚心实腹，弱志强身。要想天下大治，既需有为，也要无为。首先在物质方面要有为，要满足人基本的物质需求，让人拥有强健的体魄，因为人只有免于物质匮乏的痛苦和病魔缠身的煎熬，才能意志坚定，有效抵御邪念的侵扰，从而不为非作歹。其次在精神方面要无为，不向人灌输各种知识，不树立诱人贪欲的事物，虚其心，弱其志，从而让人保持无知无欲的状态。因为知识愈广且不能消化，则人愈迷惑；可欲之物愈多且不能自律，则人愈贪婪。迷惑愈多、人愈贪婪则天理愈蔽，人心不再通达无碍、感而遂通，总要通过各种知识和欲望的过滤，从而带上了偏见的有色眼镜，不仅不见本来，而且独立的思想也被掩埋。所以，要“常使民无知无欲”，非如此不能摆脱知识对人心的束缚，非如此不能摆脱欲望对人心的羁绊，从而通达无碍、理性自在，使得任何运用机巧权术的意图，都难逃理性的观照，从而原形毕露，无地自容，让“智者不敢为也”。

有所不为，方能有为。有为是为，无为亦是为。譬如，小孩倒地，扶他是扶，不扶也是扶，前者扶的是倒地之肉体，后者扶的是自立之精神。社会治理需要有为，更要无为，因为事物发展有其自身规律，有为因沾染个人的主观性而并不绝对合乎理性，而无为任物自然因而更合乎理性；但彻底的无为亦是不妥，须以有为为前提，因为任由有限事物自由的发展而不加以适当有为的否定，必然导致其迅速转向自身的反面，就好比市场经济，若放任自流而不施以宏观调控，必然导致垄断，因为资本的本质就是无限增殖。所以，社会治理既需有为，更要无为，只有这样才能“无不治”。