道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。

道乃无限之规定。一切事物必然是一定的规定同一定的存在结合的产物，即形式与内容的统一体。如，一个动物必然包含符合动物的规定，否则它就不是动物；一个真朋友必然包含符合友谊的规定，否则他就不是真朋友；一个仁义的行为必然包含仁义的规定，否则它就称不上仁义。世间存在无限的事物，那么就存在无限的规定性，而道则是所有这些规定性的集合，所以道是一个无限的概念。而名是谓词，通常是我们对有限事物规定性的抽象概括，所以它通常是有限的。如，当我们说到名为“桌子”的东西时，我们指的必然不是某一张桌子，而是普遍具有桌子的规定性的有限的东西。至于无限的事物，我们更确实的做法是贴上道、神、上帝这类没有实际含义或规定性的标签。因为若试图用有限的名去称谓、去形容无限的道，便会感觉无论如何都无法穷尽道的含义，强为之名的结果必然是得到片面的、不完全的道，即所谓片面的真理，所以道是无名的，所以说，“名可名，非常名”。同理，当一个事物能被形容，能被确切说出来时，它必然是有限的概念，它必然就不是无限的真理，所以道是无法诉说的，所以说，“道可道，非常道”。

道乃世界之本初。当地球还是一个荒凉的星球时，道已然存在。它就好像是建筑的设计图，你若不按一定形式来建造，建筑很快就会倒塌；它就好像是生物的DNA，你若不按一定形式来组织肉体，你就会被淘汰；它就像是冥冥之中的天意，盲目的控制着事物的发展。所以必然是先有道后有万物，所以说，“无名，天地之始”。当天地之间某些有限的规定——名，同具体的、特殊的物质相结合时，于是就诞生了万物。如“山”的规定性同尘土相结合，于是世界便有了“山”的实然存在；如“植物”的规定性同无机物相结合，于是便有了“植物”的实然的存在。同时，具备无限规定性的东西，除了神、上帝不会有其它存在，然而神、上帝并不实然存在，因为它们无法被理性所意识。所以说，“有名，万物之母”。

道乃普遍之真理。道放之四海而皆准，不以个别事物为转移，所以道是普遍的真理，所以要体悟道的玄妙，必然要放下个人的、特殊的、具体的、主观的意欲或思想，因为若是体悟中掺杂了主观的性格，那么道对每个人来说就是有差异的，它将不再是放之四海而皆准的普遍真理，“故常无欲，以观其妙”。然而，纯粹的抽象的道，它无形无质难以体悟；同时，具备无限的道的东西并不实然存在，它无法被直接观察，因而直接悟道很难。为了克服悟道的障碍，人们有意识的去观察具备部分的道、有限的东西，比如包含“动物”规定性的实在的动物，包含“山”规定性的实在的山，通过观察它们的生成、发展、成熟、毁灭不同阶段的特征，从而把握部分的规定性，也即部分的道，从而不断接近无限的真理。所以说，“常有欲，以观其徼”。

名乃抽象之理性。有名是有限的理性，无名是无限的理性，两者本质都是高度抽象的思想，唯一区别只是量的不同，所以说“此两者同出而异名，同谓之玄”。理性是世界的共性，构成世界的内在的、固有的、深邃的本性。就好像我们常说的动物，然而动物本身并不存在，它只是个别动物的普遍本性。但是，若要指出一只个别的动物是动物，那么此动物必从属于动物其类，从属于其共性之下，而此类或共性即构成其特定的本质。所以理性就像通往玄妙世界的大门，你若能把握开门的钥匙，世界的奥秘将向你敞开。所以说，“玄之又玄，众妙之门”。