不执著

凡看不破、放不下，为境所转者、为情所累者皆执著。

一、对境无心

一人前刻着西服、后刻着汉服，有人说他开放，有人说他传统。皆是以貌取人，为衣服所迷障，妄下定论，若透过衣服看本质，是人其性唯一自是无疑，不生不灭、不来不去，或开放、或传统、或包容，却不得而知。

凡所有相皆虚妄，开豪车的可能是维修，穿校服的可能是小姐，长得美的可能是人妖，披着人皮的可能是禽兽，智者了心无相，于一切法不起有无分别妄念，对境无心。

面对一切境顺之与逆，面对一切人恶之与善，顺无贪爱，逆无怨恨，见善不喜，见恶不怒，尽皆不取不舍，无染无著。

盖因洁常自污出，如“粪虫至秽变为蝉，而饮露于秋风”；盖因明每从暗生，如“腐草无光化为荧，而耀采于夏月”；盖因“为恶而畏人知，恶中犹有善路”；盖因“为善而急人知，善处即是恶根”。

是故，“持身不可太皎洁，一切污辱垢秽要茹纳的；与人不可太分明，一切善恶贤愚要包容的。”

是故，持身不可太孤高，与潜规则不可太分明，既不排斥又不随波逐流，既尊重又保持底线，和其光同其尘也。

二、有情无累

人皆有七情六欲，此为天性，圣佛亦不能免俗。然圣佛心体无滞，如明镜般，不染纤尘，随物而见形，美来美现，丑来丑现，一照而皆真，一过而不留。如风来疏竹，沙沙作响，然风过而竹不留声；如美女迎面，心生爱慕，然错身而情灭。心无所住，事感情应，事去情灭，有情无累，得大自在。

但是，自在不成人，成人不自在，人总是心有所住，不见真实。《五灯会元》:“世尊一日示随色摩尼珠，问五方天王：‘此珠而作何色？’时五方天王互说异色。世尊复藏珠入袖，却抬手曰：‘此珠作何色？’天王曰：‘佛手中无珠，何处有色？’世尊叹曰：‘汝何迷倒之甚！吾将世珠示之，便各强说有青、黄、赤、白色；吾将真珠示之，便总不知。’时五方天王悉皆悟通。”

人总受种种感情、思想、常识、经验所束缚，从而为情所困、思想僵化、墨守成规、经验主义，以至于看不到事物本来面目。如“母猪赛貂蝉”，这是心中住了“欲”；如“情人眼里出西施”，这是心中住了“情”；如“画地为牢”，这是心中住了“规”；如“吴牛喘月”，这是心中住了“经验”。如五方天王见同一珠，受不同的对珠的偏见的影响，就如同戴上了不同颜色的眼镜，看到了不同的颜色。然世尊藏珠入袖，关于珠的种种偏见顿时无了用武之地一时放下，就如同摘下了有色眼镜，此时心无所住，所看到的方是真实。

《金刚经》说:“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”人应保持虚静的状态，即心中没有喜怒哀乐及其它妄念，没有经验、知识、情绪等事对人思想的束缚，如此人就能达到和、中庸、理性的状态，从而看清事物本来的面目。

那么要如何才能做到心无住？

于念而无念。“于境上有念，念上便起邪见。一切尘劳妄想从此而生。”人遇事而生念，如见一美女，心生赞叹:“美”，这是正常的心理反应，但是若因此心生妄念，为美女茶不思饭不想，甚至心生据为己有的恶念，那么一切烦恼由此而生。俗话说得好，“世间本无事，庸人自扰之”。“于诸法上，要学着念念不住，念念之中，不思前境。”面对由境而生的种种念头，要学会克制、放下，看念头生灭，而心中妄念不起。心中常定，灵魂仿若海岸边的礁石，任由心念如海浪般一波一波打在身上，却纹丝不动。

“情顺万事而无情”。遇事顺其自然，但行直心，当喜则喜，当怒则怒，通过情感的释放达到“无情”的状态。正常合理的宣泄，可以即时消除心中随事而起的妄念，不让妄念变成执念。如“饱后思味，则浓淡之境都消；色后思淫，则男女之见绝。”吃饱后，人心中的“食欲”就消失了；性欲得到宣泄后，人心中的“色欲”就消失了。若一味压抑就会使欲念不断增长以致根深蒂固、长住心间，从而影响人的思维，甚至变成本能，扭曲人的世界观。如“饥不择食”，如“当兵有三年，母猪赛貂蝉”。

人心原如明镜，但受妄念障蔽，似明镜蒙尘。“无念”让本性保持虚静，而“顺情”让本性回归虚静，让人不受由随事而生的妄念的影响，使本心无障无碍，如扫除镜上之尘，使明镜恢复莹然，观照事物，美即美，丑即丑，一照而皆真，一过而不留。